Apocalipsis 11.19–15.4
En esta sección la escena pasa de los efectos de la
séptima trompeta sobre la tierra a los acontecimientos que ocurren
simultáneamente en el cielo y en los lugares celestiales. Sucesos específicos
tanto físico como políticos se describen de manera simbólica.
Apocalipsis 11 termina con un cuadro del cielo abriéndose para recibir el Reino de Dios
que estaba en la tierra. En el versículo 19 vemos el templo en el cielo, del cual el tabernáculo
y templos terrenales no fueron sino un tipo o copia (véase Heb 9.23–26). «El trono es el arca de, su pacto, específicamente
el asiento de su misericordia (véanse Éx 25.8–9, 10–22; Heb 9.23–26), un recordatorio de la fidelidad de Dios para con su
pueblo».
La mujer, el niño y el
dragón Apocalipsis 12.1–6
Hasta aquí, la mayor parte del libro de Apocalipsis se
relaciona con la gloria de Dios y sus juicios contra los incrédulos en la
tierra. Ahora, en el interludio indicado en Apocalipsis 10–15, el drama cambia a siete señales (viñetas en
miniatura) describiendo de manera simbólica porciones de la tribulación, no
necesariamente en orden cronológico.
La primera escena presenta una alegoría con la cual el
mundo antiguo debería haber estado familiarizado. Un usurpador trama ascender
al trono matando al nacer el príncipe heredero real. El príncipe se rescata
milagrosamente y se esconde hasta que tiene suficiente edad para matar al
usurpador y reclamar su reino.
¿Qué nombres se usan para el «usurpador» en este
pasaje? (Véanse Ap 12.3, 9; Is 27.1.)
¿Cómo las siete diademas lo identifican con el último
de los gobernadores gentiles de los sueños de Daniel? (Véanse Dn 7.7–8; Ap 13.1–7.)
¿Quién pudiera estar representado por «la tercera
parte de las estrellas de los cielos»? (Véanse Ap 12.7; Mt 25.41; Ef 6.12.)
¿Quién es la mujer encinta? (Véase Gn 37.9–10; Is 26.17–18; 66.7ss; Miq 4.10; 5.3.)
¿Quién es el hijo varón? (Véanse y. 5; Sal 2.7–9; Dn 7.13; y Hch 1.9.)
¿Por qué el dragón persiguió a la mujer? (Véase Ap 12.13.)
¿A dónde huyó la mujer buscando protección? (Véanse Ap 12.6, 14; Is 16.1–5; Dn 11.36–45; Os 2.14–23.)
Satanás lanzado del cielo Apocalipsis 7–12
La segunda viñeta representa el mismo conflicto
espiritual anterior (Ap 12.1–6), pero ahora se describe desde el campo celestial.
¿Quién es «Miguel» y contra quién lucha en Apocalipsis 12.7–9? (Véanse Dn 10.13, 21; 12.1; Jud 9.)
En otro importante pasaje profético (2 Ts 2.1–9), el apóstol Pablo describe la secuencia de hechos
que llevan a un claro entendimiento de quién es exactamente el anticristo.
Antes de que pueda revelarse: «Hay quien al presente lo detiene, hasta que él a
su vez sea quitado de en medio» (2 Ts 2.7).
«El que detiene al hombre de pecado no es mencionado
en ningún otro lugar de la Biblia. Entre las interpretaciones propuestas sobre
el poder que mantiene al anticristo bajo control están: (1) El inconcluso
ministerio de Pablo: el hijo de perdición se manifestará una vez que Pablo
complete su misión; (2) el Espíritu Santo, quien mantiene las cosas sujetas
hasta que madure el momento escatológico; (3) el mismo Dios, porque es el mal
lo que está sujeto; (4) el estado judío de la época; (5) la institución del
gobierno humano».
Otros se inclinan a pensar que es Miguel, el arcángel
frecuentemente implicado en los sucesos del fin de los tiempos. Es claro que
Miguel se ha designado como guardián angélico y campeón de Israel (Dn 10.13, 21; 12.1; Jud 9). Es también significativo que se menciona en
específico en la batalla contra Satanás y sus ángeles caídos antes de ser
lanzados a la tierra. Si Miguel ya no «se levanta» por Israel (Dn 12.1), no hay nada que detenga las repulsivas acciones de
Satanás como «el hombre de pecado» descrito en 2 Tesalonicenses 4.1–12 como parte de la gran apostasía del fin de los
siglos.
También se identifica a Satanás como «la serpiente
antigua» (Ap 12.9). Algunos ven una conexión con la serpiente en el jardín del Edén (Gn 3.) y con la promesa del Señor para castigar a aquella
antigua serpiente marina llamada Leviatán (Is 26.29–27.1). ¿Qué opina usted?
El conocido pasaje de 12.11 nos recuerda que los hermanos vencieron al enemigo
durante este tiempo de persecución apropiándose de la victoria de la obra
concluida de la cruz («la sangre del Cordero» y por la confesión pública y
paciente de su fe («la palabra de su testimonio»). ¡Amaron a Jesús más que a su
propia vida («menospreciaron sus vidas hasta la muerte»)!
Persecución de la mujer Apocalipsis 12.13–17
¿Qué hace el dragón inmediatamente después de ser
lanzado a la tierra?
¿A dónde fue llevada la mujer para protegerla durante
este tiempo?
Compare Apocalipsis 12.6 con 12.14. Si un mes profético tiene treinta días, ¿cuántos
años hay aquí? ¿Cómo se relaciona este período en Apocalipsis 12.14?
¿Cómo intenta la serpiente atacar a la mujer? ¿Cómo la
protegen?
La bestia del mar Apocalipsis 13.1–10
La primera mitad del capítulo 13 describe una bestia horrible que sale del mar. Esta
es la primera de dos bestias que tendrán gran autoridad y poder en el resto de
Apocalipsis. La primera tendrá gran poder político y la segunda (13.11) tendrá importante respaldo religioso como para
influir en los objetivos políticos de la primera.
Por lo general, se comprende que la primera bestia,
que sale «del mar», es el anticristo que Juan menciona en su pequeña epístola (1 Jn 2.18).
La idea bíblica del anticristo se muestra en variadas formas:
• Un espíritu general: (1 Jn 2.18, 22; 4.3; 2 Jn 7; Ap 13.1–2)
• El sistema mundial (Dn 2.24–25; 7.23–27)
• Un ser humano: (Dn 7.25; 8.22–26; 11.36–45; 2 Ts 2.1–12)
¿Es el «mar» (Ap 13.1) literalmente un cuerpo de agua o una representación
simbólica de alguna otra cosa? (Véase Ap 13.15.)
La configuración del monstruo nos recuerda las bestias
que Daniel vio en su visión en Daniel 7.2–7. ¿Por qué Juan alteraría el orden de las cualidades
de la bestia en comparación con la descripción que da Daniel?
¿Cuáles tres cosas le dio el dragón (Satanás) a la
bestia del mar que vio Juan?
La bestia es «mortalmente herida» en una de las siete
cabezas (Ap 13.3) por un arma militar (y. 14). ¿Piensa que esto lo hizo un solo emperador o un
imperio entero?
Un estudio de los pasajes relacionados (e.g., Dn 7.23–27; 8.22–26; 11.36–45; Ez 38.2, 4, 8, 9; 2 Ts 2.1–12; Ap 13.3; 17.8–11)revela a algunos estudiantes de escatología que este
anticristo final es un hombre (tal vez un jafeteo de la línea del linaje de
Magog) a quien mataron con una herida mortal en la cabeza dada con un arma
militar y que volverá a la vida para gobernar el final imperio bestial de
Satanás. ¿Cómo aumentaría lo que parece ser una resurrección o recuperación
milagrosa de tal herida el poder y autoridad de este nuevo dictador mundial y
del dragón?
En Apocalipsis 13.5–8, ¿qué cuatro señales se «dan» a la bestia y quién se
las da?
1.
2.
3.
4.
El período de la autoridad de la bestia es limitado.
Compare Apocalipsis 13.5 con 11.2–3 y 12.6, 14, junto con Daniel 9.27 y 12.6, 7. Luego anote la duración de su dominio.
Los judíos usaban meses lunares para medir el tiempo.
Por consiguiente, en la interpretación de las profecías bíblicas la aplicación
del año lunar se acepta casi siempre como «un año profético».
Un año lunar se compone de meses de treinta días. Apocalipsis 13.5–8 indica que el anticristo recibe poder para blasfemar
de Dios y para hacer la guerra contra los santos, ¿por cuántos meses? ¿Cuántos
días será eso?
Cinco sucesos aislados ocurren durante el reinado del
anticristo, que se indican específicamente como extendiéndose por 1260 días, 42
meses o tres años y medio. Identifique el período mencionado en cada uno de los
siguientes pasajes bíblicos:
Daniel 7.25
Apocalipsis 11.2
Apocalipsis 11.3
Apocalipsis 12.6
Apocalipsis 13.5–8
¿Qué se dice en Apocalipsis 13.7 para indicar que hay creyentes en la tierra en este
tiempo?
El dragón le da a la bestia autoridad como el Mesías (Lc 4.4–7; 2 Ts 2.4; 1 Jn 5.19). ¿Quiénes adoran a este falso mesías? (Véase el v. 8.)
La bestia de la tierra Apocalipsis 13.11–18
Así como la primera bestia sube del mar (quizás el
turbulento caos político de los gobiernos modernos), ahora Juan ve otra bestia
que sale de la tierra. Mientras que la bestia dictadora se representó con
poderosas imágenes de animales, esta segunda bestia se dice que es como un
cordero, pero con autoridad similar a la del dragón.
¿Cómo se identifica a la segunda bestia en Apocalipsis 16.13, 19.20 y 20.10?
¿Qué clase de milagros puede realizar este falso
profeta? (Véase Ap 13.13–15.)
En un intento de obligar a la gente a adorar la imagen
de la bestia (v. 15), el falso profeta inicia un plan. ¿Cuál es el enlace entre la economía
y la adoración en este diabólico plan? (v. 17)
Como ni el idioma hebreo ni el griego poseían un
sistema numérico independiente, las letras de sus alfabetos tenían valor
numérico. De ahí que el número de la bestia fuera representado por el valor
numérico de las letras que forman su nombre. Puede que el monstruo haya sido el
último de los muchos seudomesías (véase Mt 24.24; Mc 13.22) que surjan en la historia como manifestación del
espíritu del anticristo (véanse 1 Jn 2.18, 19, 22; 4.3; 2 Jn 7).3
El Cordero y los 144,000 Apocalipsis 14.1–5
¿Piensa que el lugar de Apocalipsis 14.1 es un sitio geográfico real o una descripción de una
realidad espiritual? ¿Por qué?
Sion fue originalmente el nombre de la antigua
fortaleza montañosa jebusea que David capturó cerca del Valle del Cedrón. Él
llamó a esta fortaleza de Sion «la ciudad de David» (1 R 8.1; 1 Cr 11.5; 2 Cr 5.2). Después que Salomón construyó el templo en el monte
adyacente de Moriah, el significado de la palabra Sion aumento para incluir
toda el área del templo. A la larga Sion se usó en sentido figurado para toda
Jerusalén, luego para la tierra de Judá y finalmente la nación entera de
Israel. El escritor de la carta a los Hebreos en el Nuevo Testamento le dio
todavía otro significado relacionándolo a «la ciudad del Dios vivo, Jerusalén
la celestial» (Heb 12.22).
¿Qué dos nombres están escritos en las frentes de los
144,000? Compare esto con los requisitos de Apocalipsis 13.16–18. ¿Qué hay de significativo en esta comparación?
El cántico nuevo (Ap 14.3) que cantan los 144,000 es uno que sólo los redimidos
pueden entender y entonar. ¿Cómo mejorará Efesios 5.19 y Colosenses 3.16 nuestra «práctica coral» antes de esa presentación?
Proclamación de los tres ángeles Apocalipsis 14.6–13
En esta tercera escena vemos tres ángeles con tres
mensajes. El primer ángel (Ap 14.6, 7) presenta un llamado a «los moradores de la tierra, a
toda nación, tribu, lengua y pueblo» para honrar al Creador, «que hizo el cielo
y la tierra, el mar y las fuentes de las aguas». Este «mensajero» evangelizaba
en medio del juicio. No hay mención a evangelistas judíos ni testigos
cristianos, sin embargo, la gracia de Dios provee la predicación del «evangelio
eterno».
Luego el segundo ángel vuela con una declaración de
condenación. Anuncia el colapso de una gran ciudad. ¿Cuál es la ciudad que se
menciona? ¿Qué sabe hoy de aquella ciudad?
¿Cuán influyente era la ciudad derrotada?
El tercer ángel advierte acerca del juicio eterno
sobre los que llevan la marca de la bestia y los que adoran a la bestia.
Describa la naturaleza y alcance de su juicio:
Todos estos mensajes destacan la importancia de la
resistencia paciente de los santos, quienes deben guardar «los mandamientos de
Dios y la fe de Jesús». ¿Qué fruto continuo se promete a los muertos en Cristo?
La siega de la mies de la tierra Apocalipsis 14.14–16
La cosecha se usa en el Antiguo Testamento para
indicar el juicio divino (Os 6.11; Jl 3.13). Igualmente, Jesús relacionó el juicio final con la
siega de la tierra (Mt 13.30, 39).
Muchos identifican esta visión de una siega en dos
etapas como el juicio final escatológico. Algunos interpretan la primera fase
como se «cosecha» a los creyentes de la tierra y se llevan a la presencia del
Señor antes de «recoger» a los incrédulos como uvas para exprimir. Otros ven a
este segundo juicio como una repetición del primero, enfatizando la clase y
alcance del juicio.
¿A quién se identifica en la nube?
¿Qué le instruye «otro ángel» a hacer?
¿Quién es el segador?
¿Cuál es, en su opinión, la cosecha que se está
recogiendo?
La siega de las uvas de la ira Apocalipsis 14.17–20
«Otro ángel» salió del templo del cielo, pero con todo
«otro ángel» inició una gran recolección de uvas. De esta segunda cosecha a
menudo se sugiere que es la ira final de Dios que se derramará sobre los
moradores incrédulos de la tierra en los juicios de las copas que siguen en Apocalipsis 16.
¿En qué se diferencia esta siega de la cosecha de Apocalipsis 14.15–16?
¿Cuán severas son la violencia y la carnicería de este
segundo juicio? (Ap 14.20)
¿Cree que este grotesco relato es literal o una
hipérbole literaria? Antes de contestar, compare Apocalipsis 14.20 con 16.13–16 y 19.11–21.
Preludio de las copas de juicio Apocalipsis 15.1–4
Apocalipsis 15 concluye este interludio celestial que sirve de
preludio a la última serie de siete plagas de castigo (Ap 15.1) en Apocalipsis. Las plagas van precedidas de varios
santos victoriosos que cantan cánticos especiales de su redención.
¿Qué cánticos se mencionan específicamente en Apocalipsis 15.3?
¿Qué podemos aprender acerca de Dios en la letra del cántico
que aparece en Apocalipsis 15.3–4?
Majestad
¡Majestad! ¡Gloria a su majestad!
Jesucristo merece todo honor;
¡Majestad! ¡Reino! ¡Autoridad!
Suyo el honor, suyo el poder; ¡Gloria a Él!
Exaltad, engrandeced su santo nombre,
Adorad, magnificad a Cristo el Rey.
Majestad, ¡Gloria a su majestad!
¡Cristo murió, resucitó; hoy es Señor!
¿Cómo expresa la letra del canto «Majestad» las
cualidades del «Señor Dios Todopoderoso» similares a las mencionadas en Apocalipsis 15.3–4? (Nota: el compositor usa el término «Majestad» como
un título para Cristo, no como una descripción de su gloria; de modo que, este
llamado no es a adorar un brillo o una cualidad, sino a adorar al Rey mismo.)
No tenemos que esperar hasta que estemos ante el trono
de Dios en el cielo para magnificar a su Majestad. Mencione tres cosas acerca
de Jesús por las cuales podría alabarle ahora mismo:
1.
2.
3.
No hay comentarios:
Publicar un comentario